武夷山
关于斗茶，宋人唐庚在《斗茶记》里写到：
“政和二年三月壬戊，二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之第其品，以某为上，某次之。”
政和是宋徽宗的年号，由此有人以为，斗茶始于爱茶至极的宋徽宗。其实，斗茶之风始于唐代而风行于宋。古代的斗茶，是茶农茶商为了选择出最佳的贡茶而开展的一场没有硝烟的“茗战”。自唐朝起，斗茶之风渐渐传续下来，先于贡茶之地，后于宫廷、富豪、文人雅士之间，再到黎民百姓，至宋代已是蔚然成风，“茗园赌市”已是一种十分普遍的社会现象了。
刘松年的《茗园赌市图》，画的正是这档宋代旧事。
刘松年，钱塘(今浙江杭州)人，生于1155年，卒干1218年，南宋孝宗、光宗、宁宗三朝的宫廷画家。因居于清波门，故有“刘清波”之号(清波门又有一名为“暗门”。故其亦被称“暗门刘”)。他擅画人物、山水，师张训礼而又名声盖师，被誉为画院人中“绝品”。与李唐、马远、夏圭合称为“南宋四家”。
刘松年一生画过不少茶画，虽然流传下来的并不多——我有限的视野里只见到了《撵茶图》、《卢仝烹茶图》和《茗园赌市图》——但他依然是古代茶画里无法绕过去的一个关键词。
现藏于台北故宫博物院的《茗园赌市图》，要算一幅人物画了。画中，有四人提茶瓶的男子正在斗茶，而这四人却各具情状：一人似已喝完。正在凝神细品，一人正在举碗而喝，一人正在擦拭衣服，一人正往茶碗里注茶汤。四人之右侧，有一茶贩，立于茶担一侧，左手放在茶担上，右手罩在嘴角，似在吆喝，茶担上的“上等江茶”四字隐约可见。莫非，这是江南一带的民俗图?茶贩之右侧，是一手拎壶一手携一稚童的妇人，且走且观斗茶。还有一位被吸引的茶客，在图之左侧驻足回头观望。这八个人里。男人、女人、老人、壮年、儿童，悉数亮相，一个也不少，但他们各具特色的表情，却都落在了斗茶上。如此一来，一幅鲜活饱满、生动逼真的宋代街头民间茗园的斗茶图就淋漓尽致地出现在面前。
所以说。《茗园赌市图》更像是一幅风俗画，有着年画的气息。
其实，就有论者认为，《茗园赌市图》是首次反映我国民间俗饮的茶画——依我看，它的价值远不止这些，它还传达出了这样一条文化信息：茶回到了民间，回到了贩夫走卒的日常生活中间。在此之前的茶画里，茶是身份的象征，是避世的工具，而在刘松年的《茗园赌市图》里，茶有着烟火气息，是底层生活里令人无比快乐的元素之一。
当然，这快乐是因为一次小小的“赌”。
这里的赌绝非财徒之行为，不像是当代某些贪官携公款去澳门的那种赌，而是一种犹如文人雅士般儒雅的艺术行为。也许，从本质上讲，这可能是产茶的茶夫与贩茶的商人联手的心计，通过先品后销的营销格局，从而达到自己产品的品赏与推销，然而在茶史上，这却是一门延续数千年的文艺活动。当这种实实在在的文艺活动出现在丹青世界里，就成了妙趣横生的“明争暗斗”。
宋末元初浪迹山水间的画家钱选，曾仿作过刘松年的《茗园赌市图》。但还却美其名日《品茶图》。名为“品”而实为“斗”，而且斗得还颇有动作的节奏感。再后来的赵孟叛，亦做过《斗茶图》。有趣的是，赵孟瓶的《斗茶图》与钱选的《品茶图》几乎如出一辙，除了右上方那个侧目而视之外的茶人之外，其它的动作与神情，像是钱选的翻版。
再往后，斗茶之画几近绝迹了。
我不知道，当代画家里有没有以此为题的?想来也少了。因为斗茶之风都雪泥鸿爪了，谁还愿意情画这些购画之人不尽知晓的事呢?追求速度与利益的这个时代，让画家的笔也功利了起来，也让时茶叶的营销模式越来越商业化了，哪像古代的斗茶，尚有一息文艺的脉象。每每想到这些，我不禁唏嘘。
